Cibi indigeni della Nuova Zelanda: un viaggio culinario nel Mahinga Kai
Al centro di Aotearoa Nuova Zelanda, si sta svolgendo un movimento significativo per preservare e rivitalizzare il Mahinga Kai, un concetto profondamente radicato nella cultura Māori. Il Mahinga Kai, che si traduce in "lavorare il cibo", comprende la raccolta di diverse specie e degli ecosistemi che le ospitano.
Il Mahinga Kai è più che cibo; è questione di sopravvivenza, prosperità e relazioni, centrale all'identità di molte iwi, comprese le Ngāi Tahu. Tuttavia, la colonizzazione e il raupatu, la confisca di terre dai Māori, hanno avuto effetti devastanti sulla capacità delle iwi di praticare il kaitiakitanga, o la tutela, dei siti del Mahinga Kai.
Per fortuna, si sta facendo uno sforzo rinnovato per ripristinare queste risorse preziose. Scienziati, organizzazioni e membri della comunità stanno lavorando insieme per garantire la sopravvivenza delle specie Taonga Mahinga Kai. Ad esempio, la ricerca di Dr. Jane Kitson sul kanakana (lampreda), il lavoro di Dr. Ian Kusabs sul mātauranga connesso al raccolto dei kōura e il progetto Awhi Mai Awhi Atu di Dr. Kura Paul-Burke per reimpiantare i letti di kuku/kūtai/muscoli nel porto di Ōhiwa sono solo alcuni esempi.
Il modello Ake Ake è un altro strumento utilizzato per esplorare il passato, il presente e il futuro del Mahinga Kai negli ambienti locali. Questo modello consente una comprensione olistica dell'ecologia degli habitat del Mahinga Kai, dall'impatto umano sugli estuari alla resilienza allo stress.
Gli effetti attuali e in corso del cambiamento climatico rappresentano sfide importanti per la protezione degli habitat del Mahinga Kai significativi. I livelli crescenti di CO2, l'acidificazione degli oceani e l'impatto su forme di vita come il pipi, il pāua e il kina sono solo alcuni esempi.
Molti gruppi iwi sono attivamente coinvolti nel kaitiakitanga intorno al restauro nella loro rohe. Articoli come "Lavori sul fiume per i pesci", "Pianificazione del cambiamento", "Piantumazione dei bordi del fiume" e "Iwi e kaimoana" forniscono informazioni su questi sforzi.
Nel regno del Te ao Māori, i concetti come mana atua, mauri e te mana o te taiao sono esplorati nell'articolo "Te ao Māori concetti all'interno dei Kiwi Kai". L'importanza del hekaheka (funghi) nella cultura Māori può essere trovata nell'articolo "Conoscenza Māori e uso dei funghi".
Il whakatauki "Ka hāhā te tuna ki te roto, ka hāhā te reo ki te kāika, ka hāhā te takata ki te whenua" parla della connessione tra il Mahinga Kai e le persone. Questa connessione viene nutrita attraverso azioni come il monitoraggio della qualità dell'acqua, la gestione dei parassiti e la piantumazione dei ripari, che aiutano a sostenere e far prosperare gli habitat del Mahinga Kai.
Il progetto Mātauranga offre risorse per indagare il potenziale per l'innovazione commerciale in specie di cibo, come il riccio di mare autoctono per l'esportazione. Nel frattempo, molte iwi e gruppi di conservazione stanno fornendo la gestione e la protezione delle aree per consentire alle future generazioni di continuare ad accedere al Mahinga Kai, utilizzando strumenti come il rāhui e il rauiri.
Il ripristino delle tradizionali pratiche di raccolta di specie autoctone potrebbe essere possibile attraverso la convergenza della paleoecologia, dell'archeologia e della matāuranga Māori. Ngā ika a Tangaroa e Ngā manu a Tānemahuta forniscono introduzioni alla conoscenza Māori del kai moana e manu.
Le persone che lavorano per la conservazione del Mahinga Kai sono tipicamente membri della comunità Māori e kaitiaki (guardiani), supportati da organizzazioni come iwi locali, gruppi hapū e agenzie ambientali dedicate alla protezione delle specie Taonga Mahinga Kai.
In conclusione, la rivitalizzazione del Mahinga Kai è uno sforzo collaborativo tra scienziati, organizzazioni e la comunità Māori. Lavorando insieme, possiamo garantire la sopravvivenza e il prosperare di queste risorse preziose per le future generazioni.
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